Mr. S.N. Goenka
Background
Meskipun berdarah India, Mr. Goenka lahir dan dibesarkan di Myanmar (Burma). Saat tinggal di sana, dia beruntung bisa berhubungan dengan Sayagyi U Ba Khin dan belajar teknik Vipassana darinya. Setelah menerima pelatihan dari gurunya selama 14 tahun, Mr. Goenka menetap di India dan mulai mengajar Vipassana pada tahun 1969. Di sebuah negara yang masih sangat terbagi oleh perbedaan kasta dan agama, kursus-kursus yang ditawarkan oleh Mr. Goenka segera menarik ribuan orang dari berbagai lapisan masyarakat. Selain itu, banyak orang dari negara-negara di seluruh dunia datang untuk bergabung dalam kursus-kursus meditasi Vipassana.
Selama hampir 45 tahun, Mr. Goenka dan guru-guru yang diangkat olehnya mengajar ratusan ribu orang dalam kursus-kursus di India dan negara-negara lain, baik di Timur maupun di Barat. Saat ini, pusat-pusat meditasi yang didirikan di bawah bimbingannya beroperasi di Asia, Eropa, Amerika, Afrika, dan Australasia.
Teknik yang diajarkan oleh S.N. Goenka berasal dari dua setengah milenium yang lalu pada masa Buddha. Buddha tidak pernah mengajarkan agama sektarian; beliau mengajarkan Dhamma – jalan menuju pembebasan – yang bersifat universal. Dalam tradisi yang sama, pendekatan Mr. Goenka sepenuhnya non-sektarian. Karena itu, ajarannya memiliki daya tarik mendalam bagi orang-orang dari berbagai latar belakang, dari setiap agama dan tanpa agama, dan dari setiap bagian dunia.
Satya Narayan Goenka adalah guru meditasi terkemuka dalam meditasi Vipassana di zamannya.
Mr. Goenka menerima banyak penghargaan dan kehormatan selama hidupnya, termasuk Penghargaan Padma Awards dari Presiden India pada tahun 2012. Ini adalah salah satu penghargaan sipil tertinggi yang diberikan oleh Pemerintah India.
Satya Narayan Goenka menghembuskan napas terakhirnya pada bulan September 2013, pada usia 89 tahun. Beliau telah meninggalkan warisan yang abadi: teknik Vipassana, yang kini tersedia lebih luas daripada sebelumnya bagi orang-orang di seluruh dunia.
U.N. Peace Summit
Pada musim panas tahun 2000, Tuan Goenka, guru utama Meditasi Vipassana, mengunjungi Amerika Serikat dan berbicara, bersama dengan para pemimpin spiritual dunia lainnya, di “KTT Perdamaian Dunia Milenium” di Markas Besar PBB di New York.
S.N. Goenka Addresses Peace Summit
By Bill Higgins
Date: August 29, 2000
NEW YORK – Vipassana Acharya S. N. Goenka menyampaikan pidatonya kepada para delegasi KTT Perdamaian Dunia Milenium saat mereka berkumpul di Aula Sidang Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa hari ini – pertemuan pertama kali pemimpin agama dan spiritual berkumpul di PBB.
Pidato Mr. Goenka, dalam sesi yang berjudul Transformasi Konflik, berfokus pada tema harmoni keagamaan, toleransi, dan kehidupan bersama yang damai.
“Daripada mengonversi orang dari satu agama terorganisir ke agama terorganisir yang lain,” kata Mr. Goenka, “kita seharusnya mencoba mengonversi orang dari penderitaan menjadi kebahagiaan, dari perbudakan menjadi pembebasan, dan dari kekejam menjadi belas kasihan.”
Photo courtesy Beliefnet, Inc.
Pada sesi siang KTT tersebut, Mr. Goenka memberikan pidatonya kepada sekelompok sekitar dua ribu delegasi dan pengamat. Mr. Goenka berbicara dalam sesi yang mengikuti pidato pendiri CNN, Ted Turner. Mr. Turner adalah salah satu pendukung keuangan KTT ini.
Dalam menjaga tema KTT ini yang mencari perdamaian dunia, Mr. Goenka menekankan dalam pidatonya bahwa perdamaian di dunia tidak dapat dicapai kecuali ada perdamaian di dalam individu. “Tidak mungkin ada perdamaian di dunia ketika orang memiliki kemarahan dan kebencian dalam hati mereka. Hanya dengan cinta dan belas kasihan di hati, perdamaian dunia bisa dicapai.”
Aspek penting dari KTT ini adalah upaya untuk mengurangi konflik dan ketegangan sektarian. Mengenai hal ini, Mr. Goenka mengatakan, “Ketika ada kemarahan dan kebencian di dalam diri, seseorang menjadi sengsara, terlepas dari apakah seseorang beragama Kristen, Hindu, atau Muslim.”
Demikian pula, dia mengatakan di tengah tepuk tangan meriah, “Seseorang yang memiliki cinta dan belas kasihan dengan hati yang tulus mengalami Kerajaan Surgawi di dalam dirinya. Ini adalah Hukum Alam, atau jika seseorang lebih suka, kehendak Tuhan.”
Pada audiens yang mencakup pemimpin agama besar dunia, dia mengatakan, “Mari kita fokus pada kesamaan semua agama, pada inti batin semua agama yang merupakan kesucian hati. Kita semua harus memberikan penting bagi aspek ini dalam agama dan menghindari konflik atas kerangka luar agama, yang melibatkan berbagai upacara, ritual, perayaan, dan dogma.”
Untuk mengakhiri, Mr. Goenka mengutip Kaisar Ashoka yang dalam salah satu Edict Batu-nya mengatakan, “Kita tidak boleh hanya menghormati agama kita sendiri dan mengutuk agama lain. Sebaliknya, kita harus menghormati agama lain atas berbagai alasan. Dengan begitu, kita membantu agama kita sendiri berkembang dan juga memberikan pelayanan bagi agama-agama lain. Dengan berperilaku sebaliknya, kita sebenarnya menggali kubur bagi agama kita sendiri dan merugikan agama-agama lain. Seseorang yang menghormati agamanya sendiri dan mengutuk agama lain mungkin melakukannya dengan penuh keinginan terhadap agamanya, berpikir, ‘Saya akan memuliakan agama saya’, tetapi tindakan-tindakan tersebut justru lebih merugikan agamanya sendiri. Keharmonisan adalah yang baik. Biarkan semua orang mendengar dan bersedia mendengarkan doktrin-doktrin yang diakui oleh orang lain.”
Sekretaris Jenderal PBB, Kofi Annan, telah menyebut KTT ini sebagai “pertemuan para pemimpin agama dan spiritual terkemuka dunia dalam panggilan bersama untuk perdamaian yang diharapkan akan memperkuat prospek perdamaian ketika kita memasuki milenium baru.”
Para pemimpin spiritual yang diundang ke konferensi pertama PBB semacam ini termasuk Pramukh Swami dari Gerakan Swami Narayana, Swami Dayananda Saraswati, Swami Agniwesh, Mata Amritanandamayi Devi, dan Dada Wasvani, serta sarjana terkemuka seperti Dr. Karan Singh dan L. M. Singhvi.
Dalam mengacu pada keragaman agama dan budaya peserta, Annan mengatakan, “Perserikatan Bangsa-Bangsa adalah kumpulan, tidak hanya pakaian seragam dan sari, tetapi juga kerah rohaniwan, jubah biarawati, dan jubah lama; mitra, kopiah, dan yarmulke.”
Meskipun Annan telah berulang kali ditanyai tentang absennya pemimpin Tibet, ia telah mencoba untuk mengarahkan pertanyaan kembali pada tujuan KTT ini, yang menurutnya adalah “untuk mengembalikan agama ke perannya yang sebenarnya sebagai pembuat perdamaian dan penguat perdamaian – masalah konflik bukanlah Alkitab atau Taurat atau Koran. Bahkan, masalahnya bukanlah keyakinan – melainkan orang percaya dan bagaimana kita berperilaku satu sama lain. Anda harus, sekali lagi, mengajarkan umat Anda cara-cara perdamaian dan cara-cara toleransi.”
Harapan pemimpin PBB adalah bahwa karena 83% dari populasi dunia mengikuti sistem kepercayaan agama atau spiritual formal, pemimpin agama ini dapat memengaruhi pengikut mereka menuju perdamaian.
PBB berharap konferensi ini akan menggerakkan komunitas dunia menuju, dengan kata-kata salah satu dokumen, “mengakui potensi spiritualnya dan menyadari bahwa kita memiliki kekuatan untuk menghapus bentuk kekejaman manusia yang paling buruk – perang – serta salah satu akar penyebab perang – kemiskinan. Waktunya tepat bagi para pemimpin spiritual dunia untuk bekerja lebih erat dengan Perserikatan Bangsa-Bangsa dalam upayanya untuk mengatasi kebutuhan mendesak umat manusia.”
KTT ini akan berakhir pada hari Kamis, 31 Agustus, ketika para peserta akan menandatangani Deklarasi Perdamaian Dunia dan membentuk Dewan Penasihat Internasional Pemimpin Agama dan Spiritual, yang akan bekerja dengan Perserikatan Bangsa-Bangsa dan Sekretaris Jenderal PBB dalam upaya pemeliharaan perdamaian dan penyelesaian konflik.
“Tujuan dari Dewan Penasihat Internasional Pemimpin Agama dan Spiritual adalah untuk meningkatkan dan memperkuat pekerjaan Perserikatan Bangsa-Bangsa,” kata Bawa Jain, Sekretaris Jenderal KTT Perdamaian Dunia. “Kami sangat berharap bahwa dalam situasi konflik, para pemimpin agama dan spiritual terkemuka dunia dapat ditempatkan di tempat-tempat panas ini untuk mencari penyelesaian non-kekerasan terhadap konflik-konflik tersebut.”
U.N. Address
Berikut adalah teks lengkap pidato yang disampaikan oleh Mr. Goenka pada hari Selasa, 29 Agustus 2000, di Aula Sidang Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa kepada para peserta KTT Perdamaian Dunia Milenium.
Universal Spirituality for Peace By S. N. Goenka
Date: August 29, 2000
Ketika ada kegelapan, cahaya diperlukan. Hari ini, dengan begitu banyak penderitaan yang disebabkan oleh konflik berdarah, perang, dan pertumpahan darah, dunia sangat membutuhkan perdamaian dan harmoni. Ini adalah tantangan besar bagi para pemimpin agama dan spiritual. Mari kita terima tantangan ini.
Setiap agama memiliki bentuk luar atau kerangka, dan inti dalam atau esensi. Kerangka luar terdiri dari upacara, ritual, seremoni, keyakinan, mitos, dan doktrin. Ini berbeda dari satu agama ke agama lain. Namun, ada inti dalam yang umum untuk semua agama: ajaran universal tentang moralitas dan kebaikan, tentang pikiran yang terdisiplin dan murni yang penuh dengan cinta, belas kasihan, niat baik, dan toleransi. Inilah denominator bersama yang seharusnya ditekankan oleh para pemimpin agama, dan yang seharusnya dipraktikkan oleh para penganut agama. Jika pentingnya diberikan pada esensi dari semua agama dan lebih banyak toleransi ditunjukkan terhadap aspek-aspek yang bersifat sekunder, konflik dapat diminimalkan.
Setiap orang harus bebas untuk memeluk dan mengikuti keyakinannya. Namun, dalam melakukannya, mereka harus berhati-hati agar tidak mengabaikan praktik inti agama mereka, tidak mengganggu orang lain dengan praktik agama mereka sendiri, dan tidak menghakimi atau meremehkan agama-agama lain.
Mengingat keragaman keyakinan, bagaimana kita dapat mengatasi perbedaan dan mencapai rencana konkret untuk perdamaian? Sang Buddha, Sang Pencerah, sering didekati oleh orang-orang dengan pandangan yang berbeda. Kepada mereka, beliau akan mengatakan, “Mari kita singkirkan perbedaan kita. Mari kita memberikan perhatian pada apa yang bisa kita sepakati, dan mari kita praktikkan. Mengapa kita harus bertengkar?” Nasihat bijak itu masih memiliki nilai sampai hari ini.
Saya berasal dari tanah kuno yang telah melahirkan banyak sekolah filsafat dan spiritualitas berbeda selama ribuan tahun. Meskipun ada beberapa kasus kekerasan yang terisolasi, negara saya telah menjadi contoh kehidupan bersama yang damai. Sekitar 2300 tahun yang lalu, negeri ini diperintah oleh Ashoka yang Agung, yang kekuasaannya meluas dari Afghanistan hingga Bangladesh saat ini. Di seluruh kerajaannya, penguasa yang penuh kasih ini menyebabkan edikt-edikt diukir di batu, yang menyatakan bahwa semua keyakinan harus dihormati; dan akibatnya, pengikut semua tradisi spiritual merasa aman di bawah pemerintahannya. Beliau meminta orang untuk menjalani kehidupan yang moral, menghormati orangtua dan para sesepuh, dan untuk menjauhi pembunuhan. Kata-kata di mana beliau mendorong subjeknya masih relevan hingga saat ini:
“One should not honor only one’s own religion and condemn other religions. Instead, one should honor other religions for various reasons. By so doing one helps one’s own religion to grow and also renders service to the religions of others. In acting otherwise one digs the grave of one’s own religion and harms other religions as well. Someone who honors his own religion and condemns other religions may do so out of devotionto his religion, thinking, ‘I will glorify my religion’; but his actions injure his own religion more gravely. Concord is good. Let all listen and be willing to listen to the doctrines professed by others.” (Rock Edict12)
Raja Ashoka mewakili tradisi yang mulia dalam hidup berdampingan dengan toleransi dan sintesis yang damai. Tradisi ini masih hidup di antara pemerintah dan penguasa saat ini. Sebagai contoh adalah monarki Oman yang mulia, yang telah mendonasikan tanah untuk gereja dan kuil agama lain sambil menjalankan agamanya sendiri dengan penuh pengabdian dan ketekunan. Saya yakin bahwa para penguasa dan pemerintah yang penuh kasih seperti itu akan terus muncul di masa depan di banyak negara di seluruh dunia. Seperti yang dikatakan, “Diberkati orang-orang yang menjadikan perdamaian, karena mereka akan disebut anak-anak Allah.”
Sudah terlalu jelas bahwa para pendukung kekerasan pada dasarnya melukai kerabat mereka sendiri. Mereka dapat melakukannya secara langsung, melalui intoleransi mereka, atau secara tidak langsung, dengan memprovokasi tanggapan kekerasan terhadap tindakan mereka. Di sisi lain, dikatakan, “Diberkati orang-orang yang penuh belas kasihan, karena mereka akan memperoleh belas kasihan.” Ini adalah hukum alam. Ini juga bisa disebut dekret atau jalan Tuhan. Sang Buddha mengatakan, “Dendam tidak dapat dihilangkan bukan dengan dendam tetapi hanya dengan yang bertolak belakang. Ini adalah Dharma yang abadi [hukum spiritual].” Apa yang disebut Dharma di India tidak ada hubungannya dengan Hinduisme, Buddhisme, Jainisme, Kekristenan, Islam, Yahudi, Sikhisme, atau “isme” lainnya. Ini adalah kebenaran sederhana ini: sebelum Anda melukai orang lain, Anda pertama-tama melukai diri sendiri dengan menghasilkan negativitas mental; dan dengan menghilangkan negativitas, Anda dapat menemukan kedamaian di dalam dan memperkuat perdamaian di dunia.
Peace of Mind for world peace
Setiap agama pasti mengajarkan para pengikutnya untuk menjalani hidup yang bermoral, untuk mencapai penguasaan atas pikiran dan mengembangkan kesucian hati. Suatu tradisi mengatakan kepada kita, “Cintailah tetanggamu”; yang lain mengatakan, Salaam walekum – “Semoga damai menyertaimu”; yang lain lagi mengatakan, Bhavatu sabbamangalam atau Sarve bhavantu sukhinah – “Semoga semua makhluk bahagia.” Baik itu Alkitab, koran, atau Gita, kitab-kitab suci menyerukan perdamaian dan persaudaraan. Dari Mahavir hingga Yesus, semua pendiri agama besar telah menjadi teladan toleransi dan perdamaian. Namun dunia kita sering kali dipicu oleh pertikaian keagamaan dan sektarian, atau bahkan perang – karena kita hanya memberikan kepentingan pada kerangka luar agama dan mengabaikan esensinya. Akibatnya adalah kurangnya cinta dan kasih sayang di dalam pikiran.
Perdamaian di dunia tidak dapat dicapai kecuali ada perdamaian di dalam individu. Kekacauan dan perdamaian tidak dapat berdampingan. Salah satu cara untuk mencapai perdamaian batin adalah Vipassana atau meditasi wawasan – teknik pengamatan diri yang non-sektarian, ilmiah, berorientasi hasil, dan realisasi kebenaran. Praktik teknik ini membawa pemahaman pengalaman tentang bagaimana pikiran dan tubuh berinteraksi. Setiap kali negativitas muncul dalam pikiran, seperti kebencian, itu memicu sensasi tidak nyaman di dalam tubuh. Setiap kali pikiran menghasilkan cinta tanpa pamrih, belas kasihan, dan niat baik, seluruh tubuh dibanjiri oleh sensasi yang menyenangkan. Praktik Vipassana juga mengungkapkan bahwa tindakan mental mendahului setiap tindakan fisik dan vokal, menentukan apakah tindakan tersebut akan baik atau tidak baik. Pikiran memiliki peran utama. Itulah mengapa kita harus menemukan metode praktis untuk membuat pikiran menjadi tenang dan murni. Metode-metode seperti itu akan memperkuat efektivitas deklarasi bersama yang muncul dari KTT Perdamaian Dunia ini.
India kuno memberikan dua praktik kepada dunia. Salah satunya adalah latihan fisik dengan posisi yoga (Asanas) dan kontrol napas (Pranayama) untuk menjaga kesehatan tubuh. Yang lainnya adalah latihan mental Vipassana untuk menjaga kesehatan pikiran. Orang-orang dari berbagai keyakinan dapat dan mempraktikkan kedua metode ini. Pada saat yang sama, mereka dapat mengikuti agama mereka sendiri dengan damai dan harmoni; tidak ada keharusan untuk konversi, yang sering menjadi sumber ketegangan dan konflik.
Agar masyarakat menjadi damai, semakin banyak anggota masyarakat harus damai. Sebagai pemimpin, kita memiliki tanggung jawab untuk memberikan contoh, menjadi inspirasi. Seorang bijak pernah berkata, “Pikiran yang seimbang diperlukan untuk menyeimbangkan pikiran yang tidak seimbang dari orang lain.”
Lebih luas lagi, masyarakat yang damai akan menemukan cara untuk hidup berdamai dengan lingkungannya. Kita semua mengerti perlunya melindungi lingkungan, untuk menghentikan pencemarannya. Yang mencegah kita untuk bertindak berdasarkan pemahaman ini adalah stok pencemar mental, seperti ketidaktahuan, kekejaman, atau keserakahan. Menghilangkan pencemar-pencemar seperti itu akan mempromosikan perdamaian di antara manusia, serta hubungan yang seimbang dan sehat antara masyarakat manusia dan lingkungan alaminya. Inilah bagaimana agama dapat memajukan perlindungan lingkungan.
Non-Violence: the Key to a Definition of Religion
Pastilah akan ada perbedaan antara agama-agama. Namun, dengan berkumpul di KTT Perdamaian Dunia ini, para pemimpin semua agama utama telah menunjukkan keinginan mereka untuk bekerja demi perdamaian. Maka, biarkan perdamaian menjadi prinsip pertama dari “agama universal”. Mari kita bersama-sama menyatakan bahwa kita akan menjauhi pembunuhan, bahwa kita mengutuk kekerasan. Saya juga mendesak para pemimpin politik untuk bergabung dalam deklarasi ini, mengingat peran kunci yang mereka mainkan dalam membawa perdamaian atau perang. Entah mereka akan bergabung atau tidak, setidaknya mari kita semua bersumpah di sini dan sekarang: alih-alih menghormati kekerasan dan pembunuhan, mari kita menyatakan bahwa kita secara mutlak mengutuk perbuatan seperti itu, terutama kekerasan yang dilakukan atas nama agama.
Beberapa pemimpin spiritual telah memiliki kebijaksanaan dan keberanian untuk mengutuk kekerasan yang dilakukan atas nama agama mereka sendiri. Mungkin ada pandangan filosofis dan teologis yang berbeda tentang tindakan mencari pengampunan atau menyesali kekerasan dan pembunuhan di masa lalu; namun pengakuan sendiri terhadap kekerasan yang dilakukan di masa lalu menyiratkan bahwa itu salah dan tidak akan disetujui di masa depan.
Di bawah payung PBB, mari kita mencoba merumuskan definisi agama dan spiritualitas yang menekankan non-kekerasan, dan menolak untuk membenarkan kekerasan atau pembunuhan. Tidak akan ada malapetaka yang lebih besar bagi kemanusiaan daripada kegagalan untuk mendefinisikan agama sebagai sinonim dengan perdamaian. KTT ini dapat mengusulkan konsep “agama universal” atau “spiritualitas non-sektarian”, yang dapat diendorse oleh PBB.
Saya yakin bahwa KTT ini akan membantu fokus perhatian dunia pada tujuan sejati agama:
“Agama tidak memisahkan kita;
Ia mengajarkan perdamaian dan kebersihan hati.”
Saya mengucapkan selamat kepada para penyelenggara KTT bersejarah ini atas visi dan usaha mereka. Dan saya mengucapkan selamat kepada para pemimpin agama dan spiritual yang telah memiliki kematangan untuk bekerja menuju rekonsiliasi, memberikan harapan kepada umat manusia bahwa agama dan spiritualitas akan membawa kepada masa depan yang penuh kedamaian.
May all beings be free from aversion and be happy.
May peace and harmony prevail.